盘山栖云王真人语录

夫瞽者无以与乎青黄之色，聋者无以与乎管龠之音，岂惟形骸有如此哉？而心智亦有之。若夫本分天真，人皆具足，奈以积尘所昧，正眼不明，逐色随声，寻踪觅迹，沉沦恶道，浩劫千生，摸竹管为阳光，击铜盘为日影，不逢宗匠，皂白奚分？殢句执文，转增迷惑，是以栖云老师不得已应病施药，剔耳挑聋，摩晴刮翳，冀得人人彻视，各各开聪，见见闻闻，洒洒落落，咸归正道，不逐亡羊也。门下刘公先生从师有年，密记老师之謦咳，裒以成集，约百馀则，诚为初机学道者之指南也。命工锓榇，以广其传。孤峰道人亦得与其徒末。行者见而喜之，乃斋沐而敬，为之题辞。
时丁未正月元日门人论志焕谨序

门人论志焕编次

时师在盘山，普说云：大凡初机学道之人，若便向言不得处理会，无著落，没依倚，必生疑惑。为心上没工夫，便信不及，信不及必不能行，行不得则胡学乱学，久而退怠。今且说与汝等，眼前见得底，耳裹听得底，信得及处行去，从粗入妙亦不误汝。虽是声色，便是道之用也。如何是信得及处？汝岂不见许大虚空，及天地日月、山水风云，此不是眼前分明见得底，便是修行底榜样，便是入道底门户也。且如云之出山，无心往来，飘飘自在，境上物上挂他不住。道人之心亦当如此。又如风之鼓动，吹嘘万物，忽往忽来，略无凝滞，不留影迹，草木丛林碍他不住，划然过去。道人之心亦当如此。又如大山，巍巍峨峨，稳稳当当，不摇不动，一切物来触他不得。道人之心亦当如此。又如水之为物，性柔就下，利益草品，不与物竞，随方就圆，本性澄湛，至于积成江海，容纳百川，不分彼此，鱼鳖虾蟹尽数包容。道人之心亦当如此。又如日月，容光必照，公而无私，明白四达，昼夜不寐，晃朗无边。道人之心亦当如此。又如天之在上，其体常清，清而能容，无所不覆，于彼万有，利而不害。道人之心亦当如此。又如大地之宁，寂然不动，负荷万物，无党无偏。道人之心亦当如此。又如虚空广大，无有边际，无所不容，无所不包，有识无情，天盖地载，包而不辨，非动非静，不有不无，不即万事，不离万事，有天之清，有地之静，有日月之明，有万物之变化，虚空一如也。道人之心亦当如此。道同天地，其用若此。体在其中，工夫到日，自然会得，动用合道，自有主者。若更觅言思路　绝处，则失之矣。既入玄门，各宜勉之。

或问曰：初心学人，修炼心地，如何入门？答云：把从来恩爱眷恋，图谋较计，前思后算，坑人陷人底心，一刀两段去。又把所著底酒色财气，是非人我，攀缘爱念，私心邪心，利心欲心，一一罢尽。外无所累，则身轻快，内无所染，则心轻快，久久纯熟，自无妄念。更时时刻刻护持照顾，慎言语，节饮食，省睡眠，表裹相助，尘垢净尽，一物不留。他时自然显露自己本命元神，受用自在，便是个无上道人也。

或问曰：修行之人如何得清静？答云：心不逐物，谓之安心。心不爱物，谓之虚心。心安而虚，便是清静。清静便是道也。

或问曰：修行人多说除情去欲，此已上更有理么？答云：除了情，到无情，除了欲，得无欲，无情无欲底，则汝道这个是甚么。

或问曰：修行人投投要不昧，如何得不昧？答云：初心未炼，出入不知，不会收纵，遇境遇物，一向著将去，颟顸模糊，只待困了方休，不明自已，便是昧了也。便与托生底一般，不知不觉透在别个壳子内，只待报尽方回，此为昧了故也。若专用知专用觉，又被知觉昧了。修行人若于二六时中，点检自己，不被一切点污，境上物上轻快过去，便是不昧也。

或问曰：性命之事如何护持？答云：若在万尘境界内来去衮缠，虽相应和，要自作得主。不一向逐他去，事不碍心，心不碍事。如护眼睛，但有纤尘，合眼不受。如此保护，久久见功。但心有受，即被他物引将去也，便作主不得。

或问曰：某念念相续，扫除不尽，如何即是？答云：朝日扫心地，扫著越不静，欲要心地静，撇下曹篇柄。其人拜谢。

或问曰：自来修行之人，必先立志，如何立志。答云：每在动处静处，一切境界裹，行住坐卧念念在道，逢魔不变，遇害不迁，安稳处亦如此，巇险处亦如此。拚此一身，更无回顾。精进直前，生死不惧，便是个有志底人。故经云：强行者有志。

师到南宫，于长真观夜坐，对衆普说：初心出家，未能独立，须仗丛林。或结道伴，递相扶持，不至偏颇。然有三等，有云朋霞友，有良朋知友，有狂朋怪友。凡有志节，鍊心地，究罪福，绝尘情，逍遥方外，同志相求，遂与为友。此等谓之云朋霞友也。以其心与云霞相似，尘事碍他不住故也。又有习学经教，琴书昤咏，高谈阔论，褒贬是非，此等谓之良朋知友。以其虽不鍊心，亦不能作恶故也。又有一等，不治心地，不看经典，不顾罪福，出语乖讹，作事狂荡，触著一毛便起争斗，夸强逞俊，恃力持胜，欺压良善，相率成党，此等之人谓之狂朋怪友。此三等人身谢之后，各有安置去处，随其功业各得受报。其云朋霞友，升入无形，游宴玉京，或为神仙，或为天官。其良朋知友，尘心未尽，不出人伦，往复受报。其狂朋怪友，受了十方供养，全无功德填还口债，或堕酆都，或堕傍生，输回苦趣。若到如斯，悔之何及。聪明达人，细细思之，各寻长便。

或问曰：学人如何是觉性？答云：指东画西，这般虚头且休，不如下些实工夫去。谓如心上有底情欲烦恼、人我无明等，喻似面前有一眼大琉璃滑井，若丝毫不照顾，便堕在裹许，万劫不得出。若先见人识破，方欲下脚，急须退步。只这个急退步，照顾底，便是汝觉性也。若分明堕在人我穽裹，犹自指空画空，说向上事如何，干甚觉性事。

或问曰：如何是定性？师乃移位近前，正身默坐良久。云：汝问甚么定性，其人不省，傍有先生，起而稽首谢之。师云：张公吃酒李公醉。其人大笑而已。

或问曰：学人本为生死大事，求之不明，以至狂荡，其意如何？答云：一念无生，即无死也。不能如此者，盖心上有情，性上有尘，情尘般弄，生死不停。欲求解脱，随遇即遣，遣之又遣，以致丝毫不存，本源清净。不逐声，不逐色，随处自在，虚静潇洒，天长地久，自明真宰。盖心正则事事正，心邪则事事邪。内既有主，则人爱底不六识既空，真体常静，更有何生死可惧。若到如此田地，却有一向没收没拾，藏伏不住，似著邪著祟底一般，向外驰骋，狂狂荡荡，便是神气散乱，作主不得。便认作真欢真乐，却不知无欢之欢，乃真欢也，无乐之乐，乃真乐也，无知之知，乃真知也。今为识神所般，邪气入心，一向狂荡，无药可疗也。学古人行歌立舞，殊不知当时亦是解枯释缚，别有得处，以此自乐，岂肯纵心颊蹶，以诳惑世人哉。

或问曰：开眼有尘境，合眼有梦境，衆中有逆顺境，如何得安稳去？答曰：修行人收心为本，逢著逆境欢喜过去，遇著顺境无心过去，一切尘境干己甚事。凡在众中，虽三岁小童不敢逆著，不敢触犯著，常时饶者；一切人逆著自己，触犯自己，常是忍者。忍过饶过，自有功课。一切人皆敬者，一切难处自承当者。久久应过，心地纯熟，在处安稳。一切境界裹，平常过去，更无动心处，向诸境万缘裹，心得安稳，更不沾一尘，净洒洒地，昼夜不昧，便合圣贤心也。

或问曰：识得一，万事毕。又有云：抱元守一，则一者是甚么？师云：乃混成之性，无分别之时也。既知有此，即堕于数，则不能一矣。一便生二，二便生三，三生万，如何守得？不若和一也无。故祖师云：抱元守一是功夫，地久天长一也无。这个一也无处，却明出自己本分来，却不无也。故经云：知空不空，知色不色，名为照了。

或问曰：出家人有学古人公案者，有学经书者，有云古教中照心是否？师云：修行人本鍊自心，从凡入圣。出家以来，却不肯以心为事，只向他古人言句裹搜寻，纸上文字裹作活计，寻行数墨，葛藤自缠，费尽工夫，济甚么事。及至阎老来唤，一句也使不著，一字也使不得。却不如百事不知，懵懂过日的，却有些似。把如今著恁寻趁工夫，向自己本分事上寻趁，则不到得虚度时光。

问：如何是自己本分事？只这主张形骸底一点灵明，从道裹察受得来，自古及今，清挣常然，更嫌少甚？自徵理得明白，便是超凡入圣底凭据。若信得及，便截日下功理会去。自家亦有如此公案，更数他别人珍宝作甚么？快便自受用去，管取今已后，不被他人瞒也。

师因有作务，普说云：昔东堂下有张仙者，为木匠，不曾逆人，谦卑柔顺，未尝怒形于色。衆皆许可而常赞叹，遂闻于真人。真人曰：未也，试过则可。喻如黄金，未曾鍊过，不见真伪。一日令造坐榻，其人应声而作。工未毕，又令作门窗，亦姑随之，已有慢意。工未及半，又令作匣子数个，其人便不肯。遂于真人前辩证，欲了却一事，更作一事。真人乃云：前因衆人许汝，能应人不逆，未曾动心，今日却试脱也。修行之人，至如鍊心应事，内先有主，自在安和，外应于事，百发百中，何者为先，何者为后？从紧处应，粉骨碎身，惟心莫动。至如先作这一件又如何，先作那一件又如何？俱是假物，有甚定体。心要死，机要活，只据目前紧处应将去，平平稳稳，不动不昧，此所谓常应常静也。

或问曰：有人云业通三世，果有否？答云：岂不闻古人有言：了即业障本来空，未了应须还宿债。昔有人背生恶疮，痛不可忍，脓血交流，寻于无人处自缢而死。似此等人，自己性分又不了，又不肯承受宿世脓血债负，虽自致死，再出头来亦要偿他。何以知此为宿业耶？前代章宗朝，有一驸马，除彰德府大尹，其性酷虐，但心不喜，无故捶挞奴仆。一日坐尻上或生痒痛，搔之则去皮，渐次血肉分裂，如新拷掠者，痛不可加，以致命终。以是知脓血债负，必然有报。岂止此事，乃至大小喜怒毁谤、打骂是非、见面相嫌，皆是前因所结旧冤，现世要还。须当欢喜承受，不敢辩证。承当忍耐，便是还讫，但有争竞，便同抵债不还，积累更深，冤冤重结，永无了期。况复天意好还，乃至人问恩怨相伤，无非冤债。近闻长春真人初住北方时，大将军北还，知事者偶逢山东世袭千户，夫人被虏，缘其家世奉道有年，意欲赎令出家，以问真人。真人倪然不可，其事议间已北行去讫。知事因问询不可之意。真人曰：此人与其主人有三年宿债，今既相对，正合填还。后三年，果得簪裳出家，却来诣长春宫，参见真人。以从来奉善，却得此报，门衆方信，拜谢而已。

师因一道人有病，普说云：修行之人，饮食有节，动静有常，心神安泰，别无妄作，偶然得病，便是天命，岂敢不受。亦是自己运数之行，或因宿缘有此病魔。先要识破这个四大，一一是假，病则教他病，死则教他死。心意宁耐，从他变化，心不在病，重病即轻，轻病自愈。自性安和，浊恶气散，亦是还了病债，亦是冲过一重关节。若不解此，心必不安。但有病患，即心狂乱，声唤不止，叫疼叫痛，怨天恨地。又怨人不扶持，恨人不求医，嗔人不合乐，责人不问候，一向专起无明黑暗，业心见底，无有是处。不知自己生死已有定数，假饶伟惶，还免得么。分外心乱，不自安稳，又不知心是身之主，主人不宁，遍身皆乱。岂不闻古人云：心荒意乱，地狱之门。分外招愆，如此处心，轻病即重，重病即死，为浊乱其性故也。若事事不节，过分成病，是病因自作，自作自受，更怨他谁。心地下功者，必不如此，各请思之。

师因有病者至极不能去得，乃普说云：修行之人，先须识破万绿虚幻，次要识破此个形骸一堆尘土，平日事上脱洒，临行必得自在。昔山东有一庵主，临终迁化，淹延不得脱离，使人问长春真人。真人云：往日但著于外缘物境上，未曾修鍊，以此缠绵不得解脱。乃寄与语云：身非我有，性本虚空，一念不生，全身放下。庵主闻此语，心若有省，乃嘱衆兄弟云：我以外绿所昧，以此心地无功，临行不抉，今劝汝等各各下功，修炼身心，救此生死大事去。言讫遂终。又有一道人临死不决，询问衆人曰：我如何去得。或曰：想师真者。其人想数日，又去不得。或曰：想虚空者。其人又去不得。有一老仙闻而视之，其人举似前想裹事，今亦去不得。老仙呵曰：来时有个甚，去后想个甚，安以待命，时至则行矣。病人闻语，稽首谢之而卒。大抵修行之人，一切外缘，目前权用，自己本真，要实下功。物裹事裹过得脱洒，临行怎得不脱洒。物上事上滞著染著，临行怎得脱洒。急当修鍊，生死难防，有日到来，外绿何济。各请思之。

师有云：修行之人须要立志节，及至有志节，却多执固。执固则事物上不通变，及至事物上通变得，却便因循过日也。以此学者如牛毛，达者如麟角。有立志者却知不得底，有知者却行不得底，虽行者有久不得底。大抵学道之人，先要归宗祖，次要有志节，须要识通变，专一勤行，久久不已，无不成就也。

或问曰：如何是真常之道？答云：真常且置一边，汝向二六时中，理会自己心地，看念虑未生时，是个甚么？念虑既生时，看是邪是正。邪念则便泯灭者，正念则当用者。如何是邪念？凡无事时，一切预先思虑，皆是邪妄。如何是正念？目前有事，合接物利生，敬上安衆，种种善心不为己事，皆是正念也。其静则体安，其动则用正，不纵不拘，无昼无夜，丝毫不昧，常应常静，平平稳稳，便是真常之道也。

师有云：修行之人为此顽心，自从无始以来，轮回贩骨，如山之积，万生万死，以至今日，方省前非，欲求解脱。是以昼不敢食，夜不敢眠，炼此顽心，要般般与俗颠倒，方可中用，不炼心见人不睡也。如此做造，心念如毛，及至触著，便发姻火，至如百年不睡，济甚么事。顽心不尽，依旧轮回。欲要换过此心，不论昼夜，时时刻刻，动裹静裹，把这一片顽心裂教粉碎去，方可受用，元本真灵与天地相似，然后静也。是道动也，是道开口也，是道合口也，是道更待别求甚么，便是个脱酒裹道人也。

师常有云：修行之人，把自己从来心上染习得偏重裹念虑，著功夫用气力锻鍊了，难舍底舍去了，乃至此身限到，要舍便舍。况在心上底，但是虚妄，一一除尽，便无烦恼障碍也。若身外底一切事一切物，不足留心，跟前来往与蚊虻相似，拂去则快。便自心上难遣底遣去了，那底便是轮回种子也。昔长春真人在磻溪时，常有虎豹夤夜往来，是夕出入。或生怖惧，清旦欲作藩篱。复自思惟，如此境界，有此怖心，便欲遮护，毕竟生死回避得么。却便休去，兀兀腾腾，任生任死，怖心自无，以致生死境中，巍然不动，种种结缚，一时解脱。此是难行处行也。

师有云：修行人穷究生死大事，须索自己下工夫。不分昼夜，一心澄澈，六根清静，遇声色境界，见如不见，闻如不闻，内心不受。他家扰扰，非干已事、如目前风过一般，若关已事，不得已而应之。如此行持，久久自见功也。

师有云：修行之人，但见人用事好处，自己仿效去，不可见他人过，却失了自己，也不得递相是非。但存是非，自心不正，久进不得。正能掩邪，邪常谤正。凡存我相，常谤人者，此等人不明自己，乃是外道邪宗也。若有正知正见，必于自己心上体究偏邪，搜求过失。若管他非，非正人也。

或问曰：如何是功行？答云：合口为功，开口为行。如何是合口为功？默而得之，无思无虑，缄口忘言，不求人知，韬光晦迹，此是合口为功也。如何是开口为行？施诸方便，教人行持，利益草生，指引正道，是开口为行也。

或问曰：视听食息，手拈足行心思，此是性否。答云：道性不即此是，不离此是。动静语默，是性之用，非性之体也。性之体，则非动非静，非语非默。古人有言：大道要知宗祖，不离动静语默。若认动静语默，便是认奴作主，主能使奴，奴岂是主哉。一切抬手动足，言语视听，千状万态，及良久不动，皆是奴仆，非主人也。主人堂上，终不得明示于外，然得其用使者，则自承当作主矣。
或问曰：某下三年死工夫，可以脱得轮回么？答云：修行之人，当立庾定志，时时刻刻，精进炼心，不预未来，岂敢内存胜心，便要超脱。昔有道人初出家来，乃大言云：某观轮回小可，著些工夫便是免了。有志下功，不测笃疾缠身，数年不愈，渐消其志。此岂可以胜心为之哉。

或问曰：某于山中独行独坐，亲见山神报未来事，是真么？答云：常人之心，依著万尘，蒙昧不明，初机出家，磨鍊尘心，偶然得静，乍见静境，便生别个景象，神头鬼面，认是心地，乃自欢喜，歌舞不休。或有自见知未来事者，或空中闻人预报前事，及有应验者，或有亲见过去师真神人，来到目前付嘱心地事者。若有心承认，便是著邪，若不除去，养成心病，无法可疗。岂不闻古人云：见闻觉知，亦是病患。况是眼见耳闻心思裹，皆属声色境界。岂不闻经云：视之不可见，听之不可闻。言之不可及，思之不可至也。今已声色上认为真，便是落邪道也。昔有道人静坐中，或觉口中有酒味，又梦见人送酒，明日果有人送酒来。此是心空神应，不为奇特，认之则著邪也。又有道人，坐中忽然神出外游，数百步复回，乃见本形依然端坐，如是数次。亦不为奇特，乃与平常念头出外一般，只争些子分明。若认为功，便是著邪也。俚语云：万般祥瑞不如无，平等安稳却合道也。

师因衆论智藏开时，辞源涌出，乃云：修行之人，初心离境，如镜乍明，智藏忽开，举意成章，不可住著。若心印定，不感而用，变成狂慧，到了无功，只是神用，非道体也。不可驰骋以为仗能，但涵养则有功也。

师因人议住山，乃云：修行之人，物来要识破，境来要应过。应过一番，便同应过一举。昔有道人住山，草衣木食，誓不下山，以为屏尽尘俗之累。一日忽有二人，各持兵仗来索饮食。先生旋煮山果以待之。未及软，其一人就釜中手取而尝，怒而言曰：此等物以与人食，便欲捣去釜裹。先生初不言，见此二人怒色，兼以恶言激切。先生密谋，乃因事出外，探得所藏之棒，手按大呼云：二人出来，尔等未必近得我。二人出门笑曰：先生住山，养成如此胜心，不如下山为俗人去。二人遂行，望之忽不见。先生方疑是圣贤校勘，悔之而已。此是境上试不过也。

师因衆议不动心，乃云：昔山东有道人，于师父处自言，炼尽无明火也。师云：无明火尽，则心不动，便是好人。他日，师密遣人试之。日暮造门，庵门已闭，其人厉声以杖大击其门。先生内应，声已不顺，勉强开门。来人形状躁暴，先生见之颜色已动。又至堂上，其人不解履，便跳上座，殊无礼貌。先生大怒，探责其人。其人拱手笑云：某非敢如此，师令某来校勘先生不动底心来，今未及试已见矣，不须再勘。其人大慙，无言可对。大抵修行人虽有工夫，岂敢自矜。不觉时便勘脱其时实到，灰心槁形则却无自夸之念。既自矜夸，便勘脱矣。便直饶到得不动处，向上更有事在。

师因人论居圆守静事，乃云：昔有道人坐圆有年，一日衆人请出，随意行止。旧友见而问之曰：师兄向静处得来底，于闹处可用，未知师兄得到端的不动处也未？其人傲然，良久不言。友人进云：某有试金石可辨真伪，师兄试说汝数年静处得来底心，看如何也。其人云：静处有甚么可说。友人曰：似惫么则披毛载角，还他口债去也。其人忿然大怒，以至出骂。友人笑曰：此是汝圆中得底也，果试出矣。其人遂怨，终身绝交。此人不曾于境上鍊心，虽静坐百年，终无是处。但似系马而止者，解其绳则奔驰如旧矣。

师常云：修行之人，如大匠断木，先正心墨，然后于偏邪分外处，渐加斤斧，就正成材，随宜使用。不得动著心墨，若失了心墨，则无所取法矣。偏邪削尽，心墨端然，自与他相应，可以成就一切器用也。

师有云：修行人常常心上无事，正正当当，每日时时刻刻，体究自己本命元神端的处，明白不昧，与虚空打作一团，如此才是道人底心也。积日累功，自有灵验，所以见种种作为，不如休歇，体究自己去。若一向物上用心，因循过日，却与俗心无异也。

师因衆议住持院门，乃云：修行人住院，须量气力运动，简省轻快过日。不可与世俗一般，争名争利，却失了当初本心，却忘了性命大事因缘，此是正理也。若能于此鍊磨心地，不肯处肯去，苦处当去，得心安稳不动，接待十方，自利利他，安心积行，功行两全矣。若不鍊心，认物为我，则一向怪贪，习性窄隘，罪过寻俗，误却前程矣。师因劝衆住丛林，乃云：丹阳真人有词云：学道住丛林，校浅量探；择其善者作知音。如是未能明至理，挈领提拎。凡在丛林，递相指教，提纲振领，共修无上心地大法门，非小可事。有等无见趣底，不寻知友，不住丛林，又不论心地，南去北来，千山万水，空费草鞋。只寻便宜自在处，触著磕著，又早走也。及要快著，自己寻好住处，兼觅因缘，不知甚么是自己紧切处，不知怎生过日，只图自在便是了也。殊不知前面有底生死决定到来，看汝著甚支吾。岂可因循过日，虚度时光，当本出家图个甚底。惺惺君子，细细思之。
师因作务人有动心者，乃云：修行人外缘虽假，不可不应。应而无我，心体虚空，事来无碍，则虚空不碍万事，万事不碍虚空。如天地问，万象万物皆自动作，俱无障碍。若心存我相，事来必对，便有触拨，急过不得，撞著磕著，便动自心，自心既动，平稳不得，虽作苦终日，劳而无功也。居大衆中，及有作务，专防自心，不可易动，常搜己过，莫管他非，乃是功行。事临头上，便要承当，诸境万尘，不逐他去，自心明了，一切莫辨。如此过日，初心不退，自获功也。
师云：修行人有一分工夫，便生一分胜心，有十分工夫，便生十分胜心。既有胜心，则有我相，我相胜心作大障碍，如何得到心空境灭也。却要重添庾烈，把自己身心挫在万物之下，常居人后。自念千万不如人，然后可以遣却胜人底心。心同太虚，则无我也，无我则与道相应矣。

师云：修行之人，静中境界甚有多般，皆由自己识神所化，因静而现，诱引心君。岂不闻古人云：凡所有相，皆是虚妄，心欲遣识，识神尚在，便化形象，神头鬼面，惑乱心主。若主不动，见如不见，体同虚空，无处住著，自然消散，无境可魔，无物可坏也。昔有道人，心得休歇，一日坐间，忽见恶鬼无数乘空而来，其人安定此心，体若虚空，冥然不辨，拼此一身，任生任死，其魔自散。为有主在，寂然不动，岂有魔魅，亦心未尽，故显此相，体性湛然，则自泯矣。

或问曰：守圆之人其功如何？答云：昔长春真人在山东时，行至一观，后有坐圆者，其衆修斋。次有人覆真人，言圆中先生欲与真人语。真人令斋毕相见去。不意问，真人因出外，寻及圆所，以杖大击其门数声。圆中先生以为常人，怒而应之，真人便回。斋毕，衆人复请以相见，真人曰：已试过也。此人人我心尚在，未可与语。遂去之。大抵居静本为性命事大，收拾固济，涵养为功，遇境不动，乃是验也。今此击门之声是境，应者是心，心若忘我，如同灰灭，拨之有明，亦无火焰，遇境不动，安详应过，便是心上有工夫也。今闻些子虚声，便早动心，一切恶境怎生过去。虽居圆中，济甚么事。受人供养口债，怎生不还得，却不如向动用境中，物上事上，专一磨鍊此心去，却是个有见趣底人也。

或问曰：修行人有言知觉，又云是病，其旨如何？答云：真知以不知之知，真觉以无觉之觉。元本真灵，蒙昧万劫，今方省悟，乃名为觉，一切知见，皆从此生。若言有知有觉，又专欲常知常觉，乃是自缠自缚，无病自炙也。若一向不知不觉，却一向透入别壳也。既悟本宗知觉，皆是用处，当用即用，不可为常也。
师云：修行之人尘心顿歇，俗虑消亡，孤然显出自己元本真宗，便是从来先天的主人。自承当得，逍遥自在，种种法界，一时透彻。若到此地，才要韬光晦迹，保护涵养，多则功多。若举意显扬，则不觉暗损光明矣。

师云：修行之人，性有利钝。性钝者不可坚执，宜住丛林，低下存心，与达理明心底人结缘，缘熟自然引领入道，渐次开悟。若自性钝滞，又无见趣，每日常与同类相从，交结尘俗，尘境缘熟，久必退道。或遭魔境，作地狱见，无人救援，一向沉堕，深可痛哉。

师云：昔有住圆者，闻人说地面，既入圆中要见地面。心存此念，随念应现，不知是假。耳裹闻底属声，眼前见底属色，心上想底属妄。便见金童玉女、真仙圣贤现形，白日亲见，亦是虚妄境界。妄念所作，便认是地面，更不可破除，模糊一世，著邪著祟。殊不知地面是古人心行到平稳休歇处，故有此名。如人住处，治平荆棘，扫除瓦砾，其地平整，可以居止，名为地面。修行之人，心地平稳，事不独动，便是个不动地面；万尘染他不得，便是个清净地面；露出自己亘初法身，分分朗朗承当得底，便是个圆明地面。凡言地面，亦有边际去处，若到无地位、无方所，绝名言处，乃所谓玄之又玄也。如此岂可以眼见耳闻心想底，便谓是了。

师云：无为者，天道也。有为者，人道也。无为同天，有为同人。如人担物，两头俱在则停稳，脱却一头即偏也。若两头俱脱去，和担子也无，却到本来处。

师云：昔东堂下遇雨，知事人普请，不择老幼搬坏。衆皆竞应，唯一老仙安坐不出。事毕，大衆围坐，有言于长春真人者。真人呵之云：坯尽坏直几何，一人炼心端的到休歇处，如宝珠无份，且量各人心地用事去。大抵教门中以得人为贵也。

师云：昔长春真人堂下，有当厨者，衆皆许其柔和低下，未尝见动心。真人知之，密令人试。早晨于厨中所用什物移之他处。其人造粥，渍米及釜，争求匕杓不得，以至溢出，乃大动心。真人见之，教云：直饶溢尽，只是外物，何消坏心。其人方省，礼谢而已。

或有医者问云：某行医道，死者救活百馀人，其果如何？答云：真饶救尽天下人，亦不如救自己生死去。世问福报有尽限，自己修鍊到　　无生死处，此福无限量。

或有匠人问云：某修大殿，不徵工价，如此诚心，合有何果？答云：不如清净人默坐一时辰。盖有为之福有坏，无为之福无坏。

师常示衆云：人生于世，所为所作，无不报应。谓如体道者得道，作福者得福，作孽者得孽，爱人者人爱，恶人者人恶，敬人者人敬，慢人者人慢，低下者人下之，信实者人信之，利人者人利之，害人者人害之，自高者人抑之，欲先则人争之，自强则人敌之。故云：种兰得香，种粟得粮，皆报应之理也。若存利心，娇诈为之，以取人心，则失真矣。

师云：修行之人，大忌说人长短是非，及人问兴废，一切世事非干己者，口不可论，心不可思。但说是非，便是昧了自己。若专鍊心，常搜己过，那得工夫管他家屋底事。但凡为人，须有好处，宜相仿效他，入恶处自当回避，更莫关心，渐到休歇也。

师云：衆云修行之人，〔休住〕乡中，便了道也；休住酒肉食，了飞升也；休用眷属，便是神仙也。休恋衆人爱底，休爱人都非底。莫非自己，浑是莫认，睡裹得道也休睡。不是好伴休合，无益之言休说。遇事成时莫喜，遇事坏时莫忧。胜如己者学之，不如己者教之。人亏己者福也，己亏人者祸也。言过行者虚也，行胜言者实也。有欲情者人事也，无尘心者仙道也。肯低下者高也，肯贫穷者富也。返常合道，顺理合人。正道宜行，邪门莫入。通道明德，体用圆成。是谓全真也。

师云：古人学道，心若未通，不远千里，求师参问，倘若针芥相投，心地明白，更无疑虑，然后或居园堵，或寄林泉，或乞市中，或立宫观，安心守道，更无变坏，此修真之上士也。有等出家，性又不明，更懒参问，心高好胜，自执己是，诈装高道，亏功失行，两下落空。骇人供养，不思己德如何销受。如此之人，住园也不是，乞食也不是，生死到来，都不中用。盖不肯于根蒂上下工夫也。直至百年，无有是处。

师云：修行之人收拾自心，如一尊雕木圣像，坐于堂中。虽终日无人亦如此，婶盖簇拥亦如此，香花供养亦如此，往来毁谤亦如此。惟比木像通灵通圣，活泼泼地，明道明德，一切事上物上却不住著也。

师云：道人鍊心如铸金作鸡，形色虽与鸡一般，而心常不动，独立于鸡羣。鸡虽好斗，无有敢近傍者。体道之人，心若寒灰，形如槁木，天下之人虽有好争者，则不能与争矣。故经云：夫惟不争，故天下莫能与之争。

师云：这个有体用、没尔我，正正当当底真心，自从亘古未有天地已前禀受得来，不可道有，不可道无。古今圣贤，天下老道人，皆得此然后受用。千经万论，乃至一大藏经，只是说这些子。上天也由这个，入地也由这个，乃至天地万物、虚空无尽际，亦是这个消息主宰。会得底不被一切境引将去，不被一切念虑般弄，不被六根瞒过。这个便是神仙底日用，便是圣贤底行踪，便是前程道子也。

师云：凡住丛林，云集方来，岂得人人一等，个个同条。喻如大山，草木毕备，有不材者，有成材者，有特立者，有依附者，也有灵苗瑞草，也有荒榛荆棘。种种不同，随性任运，自有次第。山体巍然，元无拣择，一一含摄。流水积石，茂林丰草，兽走禽呜，尽是神通妙用。彼各相资，如蓬在麻，不扶自直，天长地久，各得成就。若欲截长续短，变青作黄，岂谓各不得安，抑亦失其本性也。

师云：往昔在山东住持，终日杜门不接人事，十有馀年，以静为心，全无功行，向没人处独坐，无人触著，不遇境，不遇物，此心如何见得成坏，便是空过时光。若天不利物，则四时不行，地不利物，则万物不生。不能自利利他，有何功德。故长春真人云：动则安人利物，盖与天地之道相合也。

师云：修行之人，若玄关不通，心地不明，忙忙业识，不能无为者，盖为无福德故也。乃当于有为处，教门中随分用力，立功立事，接，待方来，低下存心，恭敬师友，常行方便，屏去私邪，久久缘熟，日进一日，自有透得处。不胜两头空担，不能无为，不能有为，因循度日，无功无行。稳处著脚，甜处著口，闲管世事，阑处出头，恣纵身心，不惧神明，打筹有日。岂不闻长春真人云：心地下功全抛世事，教门用力大起尘劳。又无心地工夫，又不教门用力，因循过日，请自思之，是何人也。

师云：因缘有数，非由人力。必顺自然，安以待命，内功外行，全在自心。自能著力，自己有功。行与不行，各各自得。教门不开，须当隐伏，心与天通。教门既开，外功亦应，合天应·人。功不厌多，行不厌广。但在此心坚固，乃可成就耳。

师云：道无不在，头头皆是，色色俱真。惟在自己临时驱用，更别有甚么。争奈人心尘缘障重，不解根源，摘叶寻枝，随彼逐浪，回机者少。纵有钻研，不求真实，扭捏做造，见神见鬼，头上安头，颠回到顾。不自知觉幻身有限，光景难留，一息不来，若之何也。

师云：凡日用者，心无杂念，意不外游，放而不逸，制而不拘，明心识法，去智离空，十二时中，念念现前。若滞现前，亦非其理，若离现前，无有是处。会动静，知去来，般般放下，无挂无碍，便是个逍遥自在底人也。但说皆非，自当消息。

师云：天地者，万物之父母也。天无不盖，地无不载。岂分别这个好，那个恶，一般盖载，一般临照。故凡在上者，乃是天命教在上。当似天一般盖覆，安养存恤一切在下底人，不可分我尊尔卑。凡在人之下者，亦是天命分定在下，当似地一般承奉于天，敬仰从听在上人者，不敢丝毫息慢。既在天地之问，必须合天地之道也。不然则分外妄作，有凶祸刑罚也。

师云：修行人本宗上无亏，行业上用意，物境上速过去，人事裹不住著。私邪念不起，纤毫不立，微尘不染，晃朗虚明，不著空，不著有，不执法相，不执我见。兼衆人之光明，久久相资，融通表裹，便是圣贤地位。更有甚可疑也。
师云：修行之人，行藏任分，取舍随宜，低下为心，中正为则。审动静之源，节视听之用。万缘齐断，一志真常，永劫绵绵，乃无变坏也。

师云：道人日用，体天法地，常清常静，明而不昧，济物利生。虽混于万尘诸境之问，真源湛寂，无有间断。自得出离生死结缚，此是一段大事因缘。奈何不悟之人，中无主宰，欲情攻于内，根尘诱于外，不得自由。四生从此轮回，六道因兹而走作，换却头皮，难同今日也。

师云：夫为道者，抱朴含淳，潜通默运，除情去欲，损损存存，于物无私，作事明白，曲己从人，修仁蕴德。丝毫之过必除，细微之功必积，是非俱泯，心法两忘，向上之机自然达矣。

师云：修行之人，当本出家，为此性命事大。岁久不觉，为物所移，却学口头仗俩，百种所能，只是为奴作婢之事。何以知之？但凡仗艺，必欲人前呈，似此不是为人所役也。岂是清净无为主人之事。所以道智者，不为智者所用，而愚者用之。巧者不为巧者所使，而拙者使之。谓如辩者说之，默者听之，仔细详之，孰忙孰闲。凡欲修行，心地明白，而守愚拙，则天下之智巧皆为之使用矣。

师云：向上师真所传要妙，行事之际密符天意，岂可执一端便为道哉。以迹观之，古人用处各各不同，妙本灵源，未尝有异。喻如人心之用，在目为见，在耳为闻，在口为言，在心为思，在手为拈，在足为行，所用不同，心体无别。况今师真密旨，所谓教外别传，言思路绝，悟者自得，乃是真师密传之妙也。

师云：吾道密传，不可以有心求，不可以无心得，以不知而知，以无得而得。世之惑者，以服色求道，以言说求道，以威仪求道，以法相求道，俱不得其大全。殊不知道无综迹，以迹求之，非道也。复究此迹自何而来，知其所从来，则有非声色，非做造，非威仪，非法相者存于中。盖不可知知识识也。只是这个本分圆成，真真实实，合天地，合圣贤，合鬼神，合万物，如此一大事因缘，岂容尘垢声闻踪迹而能见之哉。丹阳真人云：真乐真闲无议论，至微至妙绝商量。没商量处，却近也。

师云：出家人久居丛林，朝夕训诲，朝夕磨炼，尚且乖疏，因循不进，道心渐臧，尘事日增，放荡猖狂，不能虚静。况在俗中孤行独立，尘情荏苒，爱境牵缠，障道因缘，头头皆是，不自知觉。虽遇圣贤，不能劝化，百端纽捏，诳惑闾阎，迤逦沉沦，福销业长，渐渍深重。若肯回头，犹能救得。合尘背道，无可奈何，地狱不远矣。

师云：学道之人不厌参问，如人行路，勤问则不迷。人问小技，无师则不得。况兹大道，视之不见，听之不闻，初机不遇，凭何了干。苦中之大，莫过生死，不亲至人，如何兔得。故有云：古人学道非草草，侍奉真师直到老。若不知下手去处，又不亲近达人，虽有志行持，千差万错矣。

师云：自来学道之人，只许苦己利他，暗积功行。若复纵心非理行事，不惟有辱教门，抑亦自招殃咎。为身为口不清不俭，与俗无异。如此受用十方汗血之物，未是便宜，乐中受了，苦裹还他，生死到头，更无支吾。既居门下，何不鍊心。
或问曰：学道之人，终夜不寐，其旨何如？答云：学人不寐，本以鍊心为事，若不收心，济甚么事。至如赌博弈棋，织纺罗磨之人，夜夜不睡，则尽是得道底人也？此等人十二时中，利心诱引，只是贪财，扰扰心灵，如蚊虻呕肤，故不得眠。修行人不同于此，睡是一欲，若不换过，滋长邪妄，暗昧不通，盖属阴界。如人防盗，端然坐待，其盗自退。专以炼心，恐致流荡。谓此一心本无定体，在阳则明，在阴则暗，熟境不存，无为清净，性珠明了，此所以昼夜不寐也。

或问曰：学道之人，甘受贫寒，其理安在？答云：若但认贫苦饥寒为是，则街头贫子艰难之人，尽是神仙也。盖修行人以道德为心，以清净为念，削除诈伪，贪求妄作，一时遣尽，忘形忘我，身外之物，未尝用心。故有云：遮皮盖肉衣，更选甚好弱，填肠塞肚饭，更择甚精粗。唯救生死，鍊心为事，故不念形骸之苦也。

或问曰：未来罪福还有也无？答云：未来且莫论，据见在言之。汝发一善心，欲于圣师前焚香设拜，以手拈香，其心发愿云：愿家眷平安，增福添寿。此不是作善底心，便望得福，虽得福亦不知。盖修善者明修而暗报，故未尝有知者。若汝发一恶念，持刀杀人，才举此心，便承当偿命。此必不可于分明至公处作得，伺其暗昧不测中造下，不久败露，便与偿命。此不是望罪得罪，此罪明知。盖作恶者，暗作而明报。此则现在人为，必然分明之事。况天伺察，人所不知者，何方逃之，不可不戒。

或问曰：天堂地狱从来有说，还真实否？答云：天堂者阳界，主善主福。地狱者阴界，主恶主祸。古人立教，天堂地狱，出自人心，心行所为，冥然相应。谓如常清常静，利益一切，诸善奉行，明白不昧，便属阳界。种种诸恶，坑陷不平，旁生邪道，便属无明黑暗，逐旋增长，滓秽尘垢，皆属黑簿，人神不容，心君懊恼，衆苦交煎，无人救援，便是地狱。古人云：心清意静，天堂之路，心荒意乱，地狱之门。喻如有一山路，闻人传说有杀人贼，邀截行路，往往害人。若心信从，退步不行，后必无害。若心不信，酩酊前行，及至山中，无事则已，若实有贼，即落奸，便悔之何及。地狱之说，亦如此义。大抵为恶不如作善，善虽无报，有何罪过，恶道强行，凶祸及矣。目前明白，尚无改悔，何况幽冥，岂得预知。

或问曰：有云向上一事，人人具足，更锻炼作什么？答云：凡心未炼，喻如石矿中有白金，未经锻炼，只是顽石。置之大冶洪炉，鍊去滓秽，分出真物，既以成金，不复为矿。修行人亦复如此。将从来蒙昧染著之心，便同顽矿。以志节为大冷，以慧照为工匠，殷勤锻炼，一毫不存，炼出自己本初无碍底真心。既已成真，不复为假，当自保护，坚固收藏，自得受用。此便是亘古圆明底无份宝珠也。

或问曰：若到清静无为处，是彻也未？答云：此以体言，似是而非也。至于端的处，则不可言，不可思，不可以知知，不可以识识，妙绝名言，方始相应。不即动静，不离动静，岂可以无为清净而定之哉。

或问曰：昔闻丹阳师父以悟死而了道速，其旨如何？答云：修行人当观此身如一死囚，牵挽入市，步步近死，以死为念，事事割弃，虽有声色，境物纷华，周匝围绕，目无所见，耳无所闻，念念尽忘，此身亦舍，何况其他。以此鍊心，故见功疾，死中得活，不生不死。学道初机，救护生死，当作是念。人生顷刻，一息不来便是死地，紧切用心，勤修精进，遣尽凡心，自利利他，递相救拔，不可因循也。

或问曰：心无染著，放旷任缘，合道也未？答云：起心无著，便是有著，有心无染，亦著无染。才欲静定，已堕意根，纵任依他，亦成邪见。无染无著，等是医药，无病药除，病去药存，终成药病。言思路绝，方始到家，罢问程途矣。

师云：道无言说，惟指善恶。善则成就无上出世因缘，有天堂无地狱。恶则堕落无边苦趣，有地狱无天堂。分此二途，盖因迷悟。悟则刹那成圣，迷则永劫沉沦。幸得人身，宁不思之。

师云：凡圣同途，只因明昧。明之则为圣，昧之则为凡。凡人之心，不肯剖情去执，弃妄除邪，逐境迁流，随情宛转，取一时之乐，积万劫之殃，不省不思，莫悟莫觉者也。

师云：修行人先要明自己本分事，次要通教化。若本宗不通，如人无目，不分道路，举足差讹。若教化不明，如人有目而坐黑暗中，则有偏执我见。须要俱通，方得圆应。若俱不通，如大暗中坐而又无目，何时得出也。

或问曰：道家常论金丹，如何即是？答云：本来真性是也。以其快利刚明，变化融液，故曰金。曾经缎炼，圆成具足，万劫不坏，故名丹。体若虚空，表裹莹彻，一毫不挂，一尘不染，辉辉晃晃，昭一应无方。故祖师云：本来真性号金丹，四假为炉炼作团，不染不思除妄想，自然一表出赴仙坛。世之人有言金丹，以有形象处作造，及关情欲，此地狱之见，乃淫邪之所为，见乖人道，入旁生之趣矣。

师云：学道之人，于万事不干处，诸尘不染处，与天地相通处，向这裹体究彻，则先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎。

或问曰：如何是玄妙？答云：谁教汝作此问。其人拱手云：弟子自出意来。答云：惫么则汝自会也。其人笑而稽首。或问曰：已往者不追，未来者不预，现在当如何？答云：灭动不灭照，更要会得这个灭动底是谁。得则权柄在手，灭也由汝，不灭也由汝。

或问曰：未来过去心则不问，如何是现在心？师正视云：此不是现在。复低头云：此不是现在。反问云：汝会得也未？其人笑云：不会得。师复云：大开著眼，一个现在也不会，更说甚过去未来。

或问曰：如何是祸福？答云：积木成林，积石成山，积水成海，积善成福，积恶成祸。祸福之源，本自一心，积之方成，可不慎之。

或问曰：如何是善恶？答云：一切好心皆为善，一切不平心皆为恶。人不知之善为大善，人不知之恶为大恶。善恶都不思处，别有向上事在。

或问曰：道人亦有病，常人亦有病，如何是别处？答云：昔者丹阳师有疾，医者不能诊其脉；壶丘子端坐，而相者不能得其真，何也？心不在物，则造化不能移，性不离宗，则鬼神莫能测。况医卜之凡乎。此与常人之异也。

师云：修行人正眼不开，圆机不发，但向别人踪迹上寻觅，言句上裁度，终无是处。喻如无眼人，虽闻人说日月之光，终不自见，只是想像。盖不曾向自己心上下工夫也。

或问曰：动静境中，如何即是？答云：自心清静，虽在稠人闹市，冗攘之问，不干己事，从他扰扰，却同静室中百无所有。若在圆堵静室，无人乡裹，一似十字街头，对圣对真，不敢起丝毫妄念。如此则在动境裹也不碍，静境内也不碍。更有甚分外惑人之事。

或问曰：既言和光同尘，却道不著事，如何？答云：天是天，地是地，山是山，水是水，物是物，我是我，虽与混同，如何相著得。

或问曰：万形万状，各各不同，怎生一体同观得？答云：天是道，地是道，万物皆是道。彼亦是道，此亦是道，形象虽殊，道无不在，如何不同得。

或问曰：人皆取乐，道人就苦，何也？答云：世之人不知真乐，以心肯处为乐，被欲心引在苦处，便认苦为乐。每日用心计度，专求世乐，不得则忧苦胶扰心灵，永无自在，是谓大苦。学道之人，不求其乐，心存于道，遇苦不苦，无苦则常乐，心得自在。凡有乐则有苦，无乐则无苦，心无苦乐，所谓真乐也。

或问曰：如何得出罪福因果？答云：罪福因果属阴阳之壳，若汝出得阴阳之壳，则自然无罪福因果也。如何是阴阳壳？但凡心上起一毫头许私邪利欲恶心，便属阴壳；有一毫头许善念，便属阳壳。在阴则有恶报，在阳则有善报。若曾鍊心体如虚空，亦无善亦无恶，无丝毫挂碍处作主得，则祸福著他不得，因果挽他不著，便是个出阴阳壳底人也。在家之人，未曾有一善念在心，十二时中，只是图财利，汝死我活，坑人陷人，一片无明黑暗业心，只堕在阴阳壳内。阳道上也去不得，怎生出得阴阳壳。便待要无罪福，无因果，不亦难乎。汝自造下，怎生避得。所以低头合眼，教他阎老理会去也。

或问曰：未来托生之事，端的如何？答云：人生一世，随情自造成个来世底模子。作善底造下个善模子，作恶底造下个恶模子。以至尽此报身一性离却这个壳子，如故铁熔成金汁，被造物者倾在自造底模子内，或为人，或为旁生，自作自受去也。造物者岂有心教汝为旁生，岂有心教汝为六道？是汝一生自造底壳子，落在其中逃避不得。先有此性，便作此物。谓如狠毒者为蛇，怪吝者为犬，淫杀者为豕，贪暴者为狼，大盘皆此类。天地之问，万形万状，不可穷尽，皆自作自受。故古人云：同于金石，化为金石，同于水火，化为水火。其信言也。顷刻间一失人身，万劫不复，曷不思之。

或问曰：某今老迈，不能多学，乞师向无上极玄极妙处说一句。答云：把汝这个求无上极玄极妙底去了，则便是也。

或问曰：天下立教，各说异端，自是非他，邪正未知谁是？答云：此有两端，有修炼者，有应世者。修炼此心如天地一般清静，日月一般明白，四时一般运化，能应其事，法归其根，更莫问向上如何，此便是正道之作用也，惟修炼者能之。若口头念诵得，如法身上装东得，作相一个个堪看，使人人见喜，此是教门中应世底枝梢花叶，干甚修炼事，干甚正道事。此是权时使用，况兼心上争人争我，争财争利，与俗人一般，怎生道得我是正教也。明目者识之。